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羅馬書 8:12-25 / Romans 8:12-25

討論摘要 / Summary

保羅的聽眾是不是一直處在於「受苦的狀態」，而保羅希望提供給他們一個可以超脫的方向與得救的盼望？羅馬教會的處境，尤其是v18-25所指的「轄制」極可能就是指羅馬帝國的「羅馬和平」(Pax Romana)高壓統治。而v12-17是在當時常被使用的概念：繼承/領養帶來的名號與身份，可以享有相等的權利。而不論是何種族裔或社會位階，都可以因為透過耶穌基督，成為「上帝的兒子」，被上帝所受養。當有人質疑：「同志是否可以領養？領養的會有真愛嗎？」時，「透過被上帝領養」的基督徒身份，難道不會也面臨相同的挑戰：上帝不愛基督徒嗎？信仰群體，面對內部以及外部的張力與壓迫的「轄制」力量：教會仍對同志LGBTQ不友善？同志在社會中仍沒有平等的權利？這段經文也可能對同志LGBTQ是「恐怖經文」，教會常用這段經文來指責同志的身份是一種順從肉體得狀態。香港令人感到絕望，對人權的侵害，盼望在哪裡呢？面對他人的受苦，我們到底可以有什麼反應或感受？「一同伸吟，一同忍受陣痛」。德國，成為改革宗神學重要的地方，面對香港的議題，卻沉默不語，喪失了保羅在這段經文當中的提醒，也喪失在國際社會當中的角色。「同志要持怎麼樣的盼望面對教會的改革？」台灣的第一間同志教會已經有20年的歷史，然而，最大宗派的長老教會卻一點改變也看不見。台灣面對中國的威脅，有誰可能來制裁邪惡的勢力？然而，也有一些微小的變動，或許可帶來一些亮光：.. →

馬太福音 13:24-30, 36-43 / Matthew 13:24-30, 36-43

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耶穌在傳講時的背景與意思，以及我們現在的處境裡的意思，兩者是不同的：耶穌當時仍是存活著，許多人認為他來是要恢復以色列國；初代的教會認為耶穌很快就會回來。若信仰團體，把任何人排除在外，那會讓團體分裂而無法存活。然而，基督徒已經等候了兩千年了，耶穌仍然沒有回來。教會裡有同志，有性工作者，有種種讓我不開心的人，有許多不對的事情，我們可以怎麼回應又不把人排除在外呢？文可風傳道的信仰經歷：耶穌仍然揀選了我，對我有計畫，我們仍要用盡不同的方式，跟隨主耶穌，找到合適的教會與團體。並且成立了「哪噠香膏教會」(香港)的過程。有自己的動能.. →

創世記 18:1-15 / Genesis 18:1-15

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撒拉為什麼要笑呢？若從他的一生的過程來看，該是有很多的遺憾與傷痛：入埃及被推給法老，推夏甲給亞伯蘭，又把夏甲推走，不斷聽見一種預言，而且已經很老了。敘事者的觀點也提供了客觀的理解。亞伯蘭是不是沒有告訴撒拉上帝的應許？這段經文也突顯了多種來源被編輯在一起。Gerhard.. →

創世記 17 / Genesis 17

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立約的部份使人困擾：一定要割禮嗎？先前的章節不是已經立約了嗎？創世記內容反覆出現，變形，是許多不同的來源被編輯在一起的痕跡。「上帝」的名號也不同，慣用的動詞也都不一樣。是迦南的上帝幫亞伯蘭改名，和他立約的是另一個，帶領他出吾耳的又是另一位…我的腦袋都打結了。把這段經文當成是「傳說/傳奇」來看待，對特定群體裡，不同的文化符碼帶來不同的意涵。諸如「韓國瑜」成為一種文化符碼，確實會引起人的注意，也會讓特定的族群帶來新的力量；如同猶太人所面對的生存挑戰，需要使用「全能上帝」來形塑堅強的身份認同。傳奇一方面也處境族群間的紛爭。然而，以實馬利.. →

路加福音 13:10-17 / Luke 13:10-17

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故事中的女人，並沒有主動尋求醫治，其他人也沒有協助他，而是耶穌主動看見了他。古倫神父認為，耶穌是與這婦女以同樣的高度進行對話，直接地釋放了這婦女，並且有身體上的互動，讓他可以在身體和心靈上都得到自由。耶穌與婦女分享他的能力，另一方面，透過觸摸也讓婦女內部的力量可以湧現出來。管會堂的人生氣了，耶穌也是在挑戰他以及當時的眾人。有明確的「時間」以及「空間」的陳述：會堂主管以及耶穌分別以.. →

羅馬書 8:1-11 / Romans 8:1-11

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可和「靈肉交戰」的主題持續討論。一下死，一下又要活？人到底要被切成幾個部份呢？保羅可能面對著信仰群體「苦痛中的狀態」，以致於不斷強調一種超越肉體的聖靈分開，使讀者可以有超越的盼望。羅馬「教會」的組成，是多樣的成員，有猶太人也有外邦人，對猶太律法的理解與實踐都有不同。而保羅提供一個出路：在耶穌基督裡，曾會被定罪的，現在已不再被定罪了。讓信仰團體有「合一」的基礎。保羅用「處境化」的信仰觀點來面對教會的困境。保羅使用很猶太人的推論方式：使用必然死的肉身，但是，真的死了之後，卻又會帶來不同的發展，而非停止在死亡。兩個敘事的對象：.. →

創世記 12:10-13:18 / Genesis 12:10-13:18

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十二章「信心之父」的亞伯蘭，為了保全自己的生命、求生存，使用欺騙的手段。這個和在主日學認識的很不同。「因為信心所以得到很多恩典、財務與應許」？仰賴上帝的帶領，怎麼會用欺騙的手段？「信心」並不是道德上的論述，而是在面對困境時，在行為上有很多令人驚訝的回應。令人困擾的除了撒萊的年齡之外，法老似乎沒有做錯任何事情，但是卻受到耶華和降大災擊打？公義的標準？語意上似乎也暗示法老知道是亞伯蘭的上帝在擊打他？亞伯蘭似乎也沒有相信上帝的應許，而上帝卻站在亞伯蘭那邊。女人成為財物，受男人支配：是「仙人跳」聯手詐欺。這是上帝保護亞伯蘭嗎？「我們是基督徒，上帝會和我們站在一起」的印象，極容易造成他人的傷害。亞伯蘭有真的信上帝嗎？.. →

羅馬書 6: 1b-11 / Romans 6: 1b-11

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v4-5 都在說明，與基督同死同復活的概念；「Faggot」的基督受難圖，讓同志有更深刻的感受：如何思考同志正在社會中受苦？才能一起經歷同死同復活。「罪」有許多不同的層面可以思考。這段經文，可能是「恐怖經文」：基督徒怎麼可再犯罪？「罪」的定義是被建構的，如：同志豈可又信基督又領受恩典？「罪」，回到羅馬書第一章.. →

路加福音 10:25-37 / Luke 10:25-27

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「誰是我的鄰舍」會是關注的切入點之一，耶穌想要打開律法師對鄰舍的界線。受害者的角色是被撒瑪利亞人所協助，耶穌似乎也想要反問律法師：你會接受撒瑪利亞人(一個有張力與敵對)的幫助嗎？憐憫心，是以行為來評判，有沒有將心中的感受，轉化成具體的行動，而非只有在嘴上說說而已。比喻中的角色，可能是傳道人或是教會的長執同工，他們繞過了有需要的人。意識型態上的張力與彼此的仇視，是否能因看見需要，而被跨越呢？你能接受敵人的幫助嗎？同志族群，能否出手協助落難的反同勢力的傳道人？而一個反同的傳道人，若要協助一位同志，我們又會如何回應？「幫助」也需要再評估：若是要進行矯正性傾向，就不是「幫助」，而是對同志的生命加深了傷害！這條「下耶利哥的路徑」，是不是許多人看了很久，實在是忍無可忍了，需要站出來說些什麼？但是，面對自己的同胞與同類，連側隱之心都動不了，那問題會更嚴重。這段經文耶穌與律法師都引用了利未記與申命記當中的律法，而耶穌努力地將律法放在處境中，帶來新的詮釋與應用。面對同志LGBTQ以及不同族群(如女性)不友善的經文，我們都有需要重新思考如何應用，又要對處境說什麼話。我們如何再詮釋經文中的行為，是我們今日基督徒的責任。「看見了被打趴的同志，」你的反應是什麼？你又會有什麼具體的行動呢？願意伸出手來協助同志的人，可能就是這些像是撒瑪利亞人一樣，是被主流所歧視看不起的人。「在媽祖的愛裡，不分異同」是對講愛的基督宗教，極大的諷剌與打擊。

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出埃及記 19:2-8 / Exodus 19:2-8

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一個更大敘事的開端：西乃山上，上帝引導人來認識上帝自己；接下來是十誡以及許多立約的鋪陳。思考著：上帝的變化、以色列人的變化以及摩西的變化。處於後殖民的狀態下，他們彼此之間的關係是什麼？他們的認同又是如何？充滿不確定性。摩西：希伯來的背景卻生長在埃及(成為王子)，內容充滿著矛盾與衝突。他又要如何認識這位上帝？他又和希伯來社群之間又有多親近呢？亞倫其實和希伯來社群比較熟悉，相較於摩西自幼就與社群分離。十九章的經文，由許多不同的傳統編輯而成，極可能在以色列人擄或四處漂移時，在不同強權殖民底下，重新塑造身份認同，凝聚族群的共識，寫新的歷史。小心：上帝只揀選特定的某個族群的概念，可能會排除了其他「非被揀選」的族群。而更可以用：在面對壓迫時不得以的手段，來看待這段經文，而避免賦予特定群體特權。「如鷹將你們背在翅膀上」的母性上帝形象，讓以色列人也認識不同性別面向，而非一元(陽性)的建構。遵守約，也代表著「成為上帝國子民」的條件？上帝也向埃及人說話，採用極端的手段，我們可以如何看待？「約」，或許可以使用「協議」的概念，交戰的雙方簽定了約，可以邁向下一個階段。是「有給有得」的交換關係。埃及是否以不公義的手段對待以色列人？面對結構性壓迫，受壓迫的人如何建構一個能聆聽苦情，並在當中帶來一股超越的力量？George.. →

創世記 2:15-17, 3:1-7 / Genesis 2:15-17-3:1-7

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女人說的話也非常有智慧啊！從文來看，似乎不能為「女人」成為罪進入人性背書。面對奧古斯丁物化女性為犯罪的引誘來源。蛇也似乎以一個有智慧的形象展現在經文中，來面對上帝的規定。如果結局不好的地，是不是要問：上帝要負最後的責任。女性主義的釋經家提醒我們：在經文中，女人已經先有智慧了，才能有能力帶領他的丈夫，認識文化，帶來文明。我們需要學習才能有新的態度去理解不明白的事物。面對杉林與自然界，我們是否也要運用智慧，才能認識並彼此地共存。我們有智慧了，我們會：如何看待不公義？物化女性？面對其他宗教？用沒有愛沒有科學根據的方式來面對同志？經文給我們的挑戰：眼睛開了，我們對自己和上帝有更深的了解，我們如何重新檢視環境與處境裡，人與人、人與上帝，人與自己的關係。「那個男人都沒有講話」「人類別輕易怪罪自然界的生物」…找是誰犯下的錯，對目前的處境能有什麼智慧的運用嗎？下一段經文「伴侶」以及「配偶」，是要成為幫助，是超越性別限制的。

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約翰福音 3:1-17 / John 3:1-17

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「夜裡來見耶穌」，偷偷摸摸地來見耶穌，尼哥德慕是否有許多生命與現實的考量？同志LGBTQ基督徒與青年的處境，是否也面對與尼哥德慕的處境相似：有苦情，不能自由地表達自己。在二次大戰時，德國的「認信教會」發表〈巴門宣言〉公開地表明自己的想法。「我們」與「你們」之間的區分，教會也非常喜歡這樣標籤化彼此，又各自代表了誰？什麼立場與處境？耶穌似乎以上帝的愛來超越「分別」造成的阻礙。信仰團體如何追求一種共同的目標？同志也面對著：只能私下找友善的傳道人，詢問信仰的種種。我們該如何讓信仰團體可以成為一個開放討論的地方呢？

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路加福音 13:18-21 / Luke 13: 18-21

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兩個比喻：「微小的偉大」，發酵會需要多少時間呢？芥菜種要長大要發多少時間呢？初代教會面對：教主失蹤，傳教事工沒有成果，最好激勵人心的方式是說故事。平行經文 (馬太 13:31-33) 提醒：是指天國的異象「婦人」：在宣教事工中，被邊緣化，但是，做麵包比男人都成功，也貢獻許多，在上帝國的事工中有不可缺的一角。「婦女主日」設立以婦女為主的禮拜，突顯女性在信仰團體裡的重要性。有時，我們並不清楚在做什麼，但是卻有很重要的影響力，成果是在未來才會顯現的：這是對參與事工的每個人的提醒。同志LGBTQ在教會內的平權運動，平起平坐的努力，現在看起來可能仍很微小，但是，這個比喻告訴我們：只要有一點點的參與，有一天，就會以超乎想像的方式展現。

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約翰福音 20:19-31 / John:20:19-31 (我要相信)

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「願你們平安」三次被耶穌提及：這三個平安都有不同的脈絡，怕宗教領袖 (無懼死亡)、差遣門徒 (領受聖靈，有寬恕的能力)、從懷疑當中生出信仰。(v29) 「沒有看見卻信的人有福了」：擁抱懷疑，是否能「有福」呢？「平安」：戰爭平息、和好、雙方之間沒有衝突…許多不同的理解方式。多馬.. →

約翰福音 20:19-31 / John:20:19-31 (勇氣空間)

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老信徒似乎傾向從30-31節開始來思考，並且批評多瑪。然而，我們不能懷疑嗎？「沒有看見就信的就有福了」又是什麼意義呢？如何在看無趣的生活中，重新看見確信或是喜樂呢？世代間的差異：年長的不理解年輕的為何不參加教會。「無神論者」的比例逐年上升。許多的耶穌的事跡沒有記在書上，許多人是否在尋找這些沒有被記載下來，在老信徒認知的範圍之外的？門徒們可能都經歷這個「懷疑/尋找」的過程。同志LGBTQ基督徒的經歷：在聖經中很少看見相關的記錄。然而，同志們親身個人的，或是群體的「遇見主」的事件與經歷，領受聖靈，一同懼怕，體驗復活，是一種共同建構的歷史。「教會是不是都對同志不友善？」有些是，有些不是。改變不是一下子就會來到，尤其是如何要與信仰框架被挑戰，經歷懼怕，尋找平安主的形象。傳道人也面對教育上的挑戰：如何營造一個開放的空間，對不同社群的理解，如何表達我接納他們目前的想法，以及引導他們更多去思考的方向？.. →

約翰福音 1:29-42 / John 1:29-42

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老師與學生之間是否一直存有張力呢？成為老師與長輩，可以用不同的態度與方式，和他人分享智慧嗎？「我說，你聽」的互動方式，可能無法有效地傳達與溝通了。同志基督徒的生命當中，是否也有「導師」引領著我們一路信仰的道路呢？然而，我們終究會走出屬於自己的道路，不同於曾引領我們的人。同志也可以成為他人的導師，分享我們的經驗，領人進入一扇窗，對自己的身份認同有不同理解。每條道路都可能成為「基石」，雖然一開始可能並不夠穩固，但是，時間一久了，會成為深厚的內容與基礎。

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創世記 14 / Genesis 14

討論摘要 / Summary

「十一獻奉」是源自於此嗎？「至高上帝」是迦南地的神明還是耶和華的別名？戰爭的「搶奪資源」傳統，亞伯蘭也參與瓜分戰利品並奉獻給撒冷王？神學家提醒我們：這段經文可能有特定的用意，將不同的來源與時代的敘事，組合在一起，並且地名的位置與考古資料不符合。「四王鬥五王」：結盟並搶奪他人財物及人口，並進行資源的重新分配。亞伯蘭家哪來的那麼多受過訓練的壯丁呢？「所多瑪」似乎擁有豐富資源，而亞伯蘭並不想要得罪所多瑪王，以至於什麼都不多取，避免惹事。在以色列人被擄的時期，這段經文形塑不同的意識型態與身份認同：希伯來人很厲害！「麥基洗德」：一個不斷被引用的停止點，但是，我們卻不知道這位至高上帝(El)，坐在寶座上的迦南神，的祭司的其他資料。迦南神祝福了亞伯蘭，把敵人交給他手中，成為亞伯蘭的上帝(之中的一位)？是一種收編與接納的過程嗎？「耶和華」「至高的上帝」「天地的主」似乎是指著三個不同的對象，然而，亞伯蘭卻把這三者並列，認為他們都是自己的上帝。這是透過時間與經歷的累積而來。我們對於「神聖力量」的理解是不斷累積的；這挑戰了「什麼才是基督宗教」或是「符合教義的才是正統的信仰」？而我們可能侷限了上帝展現其面貌的可能。亞伯蘭在戰爭，生與死的過程中，擴展對上帝的認識。同志LGBTQ.. →