創世記 17 / Genesis 17 神/上帝的酷兒

討論摘要 / Summary

立約的部份使人困擾：一定要割禮嗎？先前的章節不是已經立約了嗎？
創世記內容反覆出現，變形，是許多不同的來源被編輯在一起的痕跡。「上帝」的名號也不同，慣用的動詞也都不一樣。
是迦南的上帝幫亞伯蘭改名，和他立約的是另一個，帶領他出吾耳的又是另一位…我的腦袋都打結了。
把這段經文當成是「傳說/傳奇」來看待，對特定群體裡，不同的文化符碼帶來不同的意涵。
諸如「韓國瑜」成為一種文化符碼，確實會引起人的注意，也會讓特定的族群帶來新的力量；如同猶太人所面對的生存挑戰，需要使用「全能上帝」來形塑堅強的身份認同。
傳奇一方面也處境族群間的紛爭。
然而，以實馬利以及尚未出生的以撒，都相同受到上帝的祝福。為什麼未來卻成為宗教/族群之間的衝突呢？
Aqhat (阿卡特) 敘事裡，「生子」的內容與創世記17有高度類似性：神聖力量，介入家庭的紛爭，以一個更高的權力者做權衡者，並修改敘事與符碼，讓不同的社群能累積身份的內涵。
在創世記裡，上帝介入亞伯拉罕的敘事，進行改寫：不，以實馬利不是你的繼承者。
同志LGBTQ 基督徒也常被視為「以實馬利」被認為不是「真的」能有基督徒的身份，成為信仰群體的成員，或是不讓同志洗禮。
不同的章節的立約形式，似乎都只有指向：男性才能與上帝立約？連買來的男人也算。這對性別公義的面向來思考，會有許多的困難。
這裡的「立約」，並非平等的立約，而是一種命令與責任。
教會內有許多「立約」的儀式，某次的開會記錄，也是立約的形式。我們是如何面對上帝的？又是怎麼樣子的上帝呢？
同志LGBTQ 與教會、與上帝立約的過程，在「立約」之後發現了這些同志們，信仰團體會如何看待這份共同的立約呢？是仍願意彼此協助一起來認識上帝？還是單方面的壓迫要人離開呢？
「立約」在共同的記憶或狀態變動之後，是個人有自由選擇離開？亦或是被逼迫地走人呢？