難道上帝的救贖不也給了同志基督徒嗎？ (約翰一書1:1-2:2 / 1 John)
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阮以杰、陳查令
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約翰一書在面對內部紛爭時要指出 耶穌基督 是那連結彼此的核心。寫信的人見證不斷分享見證過程中的喜樂，每次提都有再一次的連結與體認： 團契的形成與生活的累積。「有團契」與「有相交」是動作的狀態。彼此關的張力又是什麼。若在信仰團體裡，有人是無法(被)活在光明中，而是(被)活在黑暗裡，呈現的是什麼樣的狀態呢？.. →
抓到了！約翰一書支持同性婚姻！(約翰一書 4:7-21 / 1 John 4:7-21)
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只有「弟兄」，但是時代必需，加了註解「泛指弟兄姊妹」。但是，許多其他的經文卻不被允許加上註腳以釐清時代價值的差異，如：對於同志的陳述，難道就不能也附上註解嗎？「我們愛，是因為上帝先愛我們。…彼此相愛」常被誤用為「因為我是愛你的，我為你所做的一切都是好的。」而強迫了其他人就範，這就不是愛了。這常被誤用在面對同志議題，也運用在階級差異上。建立一個共善的社會，並不是三種層次：耶穌對我們的愛，透過自我犧牲；我們與弟兄姊妹肢體之間的愛；以及，我們對上帝之間的愛的連結。這三個方面，可以彼此對稱或平衡的關係。不能說：我是被上帝愛的，卻憎恨同志或經濟弱勢的人。弟兄們之間「我們愛，是上帝先愛我們」而且沒有懼怕。用酷兒的觀點.. →
權威者的凝視無所不在 (使徒行傳 4:5-12 Acts 4:5-12)
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陳查令、Tulbus
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起來(3:6)，是復活，是整個人的重生，是包括身體的與心靈的醫治。今天的經文的脈落，是因為彼得和約翰在美門下醫治了人，引起騷動，被抓等待審問。彼得的轉變：.. →
葉永鋕與彩虹篇章 (詩篇22 / Psalm22)
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是預言詩，也是十字架的詩篇，與耶穌的苦難有關連。與信約經文的互讀，對於基督徒們特別有感受。也和LGBTQ同志的處境有很高的共鳴：被人藐視。葉永鋕的故事，也讓人再一次思考校園霸凌的嚴肅議題，後來的人都可以從對葉永鋕故事的傳述，延續了他的故事與生命，並影響了《性別平等教育法》的修正.. →
擴張傳統的帳幕並賦予新生命 (羅馬書 4:13-25 / Romans 4:13-25)
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對照創世記的經文，亞伯拉罕的「偷笑」，在保羅看起來仍是有信心的行為。我們也不需要太小看自己對於信心展現的樣貌。亞伯拉罕 與 夏甲 的敘事，又是怎麼樣的信心行為呢？教會成為團契，是只能與基督徒們的組合與聚會才有算嗎？成為信徒，被賦予怎麼樣的期待才算是「合宜的展現」呢？我們是否能有空間可以做自己呢？「無止盡的投入」才是信仰榜樣嗎？我們又可以有什麼樣的理解？保羅試圖處理羅馬教會的內部張力：猶太裔與非猶太裔的信徒，如何面對妥拉律法在新型態的信仰團體裡的詮釋。保羅是透過對耶穌基督的信來連結兩大群體，是一種平等主義的模式。恩典，是上帝應許亞伯拉罕有：.. →
方舟、彩虹、倖存者偏誤 (創世記 9:8-17 / Genesis 9:8-17)
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倖存者偏誤(Survivorship Bias)，也出現在信仰團體裡面。然而，這偏誤無法為信仰群體更認知到其他非倖存者的處境或需要，無法代表不同信仰理解的人，而就單方面認為彩虹就是立約的和平記號，而應是多面向的。彩虹，也是武器，並不僅只是平安的記號，也是恐怖的記號。也是上帝悔改的記號。無法跨過信仰斷崖的人來說，彩虹也不見得是一個能鼓勵人的記號。方舟裡的生物，才有和上帝立約嗎？其他的物種也被統括在內嗎？諾亞為什麼都沒有說話呢？這樣的對話與立約過程，有怎麼樣的約束力呢？上帝為什麼要用洪水來毀滅大地呢？想來就來，想走就走嗎？創世記第六章，說明了希伯來人對於上帝起心動念的之處，是混血的後代使上帝發怒嗎？「爸爸犯錯，處罪後代」，也出現在第九章的後半段，「犯錯」的是含，但是，諾亞卻處罰了含的兒子迦南。隱約的線索是利未記裡，亂倫的事件.. →
你的彩虹不是我的彩虹 (創世記 9:8-17 / Genesis 9:8-17)
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Eva、陳查令
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近期的洪水以及風災，讓人感觸深刻。這可能反應了人和上帝之間關係的惡化。我們仍要思考：真的不會再有用洪水毀滅大地了嗎？對於環境難民來說，可以如何詮釋這段經文？人與自然與資源的互動關係，若人仍自以為是世界的主宰，可能仍無法避免被洪水滅頂的一天。雖然「洪水」的敘事在不同的文明都有，然而，希伯來聖經提供了自己的詮釋：.. →
離開運動前的回顧與對未來的期盼 (申命記 34:1-12 / Deut 34:1-12)
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回顧了摩西的一生，陳述他很努力了，也感覺耶和華和他是好朋友，還幫他埋葬了。然而，摩西和上帝之間是怎麼樣的關係呢？讓摩西看了一眼，就死了。基督徒可能會認為，摩西並沒有死，所以在耶穌登山變像時，摩西與以利亞一同出現。然而，申命記並沒有交待，為什麼摩西不能進入迦南地。兩套的法版，摩西帶第一套法版下山，在回到眾人之前，摩西就把法版打破了，並帶了利未的後裔入營殺了三千人。其中一說法，是因為摩西所領的以色列人犯罪，責任在摩西身上。若只有信仰群體之中的領袖可以與上帝溝通，成為唯一的窗口與權威的來源，那可能會帶來許多的問題：單一領導與思考，而容不下異己？同志平權運動，以及土地正義的運動，投入很久很多的人，卻不見得可以看得見那美好結果的來臨，僅只能隱約看見那圖象；即使要離開，但是知道未來仍會有機會，仍會有人可以進到裡面去，享受成果，因此而得到一些安慰。
聆聽本集內容.. →
使你知道提名呼召同志/酷兒的就是耶和華 (以賽亞書 45:1-7 / Isa 45:1-7)
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居魯士 (波斯帝國的皇帝)，對猶太人於宗教上採「寬容態度」，以致於猶太人對其的反抗較少，甚至會有比較正向的敘事。一方面也代表著，不能明著反抗甚至要吹捧，以求生存。耶和華上帝膏立外邦人.. →
在搭橋的勞苦中享受聖靈帶來的喜樂 (帖撒羅尼迦前書 1:1-10 / 1 Thessalonians 1_1-10)
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這是在在基督教團體裡常常會發生的事情，要安慰受傷的心靈。是可能是保羅相當早期寫成的書信，比福音書還早。保羅並不是在猶太人的地區工作，而可能是各人種混居的地方，所面對的雙重壓力：要人信耶和華上帝，還有那上帝的兒子耶穌。v3.. →
從事性工作就是犯姦淫嗎？(prostitution, adultery?)
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在馬太福音第一章裡，耶穌基督的家譜列出了她瑪、喇合 與 路得。然而，這三位女性都和 「性工作」有關係，聖經非但沒有譴責他們，反倒將他們列入耶穌的家譜裡。對於基督教會而言，性工作以及其從業人員，難道不能也是教會的成員嗎？
在本集的節目中，我們邀請了.. →
救恩與邊緣人之間的距離(路加福音 19:1-10 / Luke 19:1-10)
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撒該：一個尋找上帝與信仰的人，但是因為他的身份，成為被排擠的邊緣人。他的內心也有掙扎，認為自己不配，以及其他的擔心與害怕。耶穌也在尋找撒該，並邀請自己成為客人。但是，眾人卻議論這個「接待」。許多人因為教會傳統上無法接受的思想，而被排除在外。迷失的，可能是這些阻擋「撒該」的這些眾人。「被邊緣化」以及「被認為是罪人」，從撒該的回應.. →
用你真實的同志身份跟從耶穌 (馬可福音 1:14-20 / Mark 1:14-20)
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「你來跟從我」，誰會就因此跟著耶穌走呢？難道，海邊捕魚的這些人已經聽聞了耶穌這個人以及他所做的事情了嗎？是「強迫」他人跟從嗎？「悔改」是認罪嗎？特別是在基督教的語脈裡是如此。還是，以希伯來的傳統裡，更常被運用的是「轉向」。如，約拿被大魚吞了以及尼尼微城，「悔改」都意味著「轉向上帝」，連上帝都「改變了心意」(悔改)。馬可福音，捕魚的轉成捕人的轉向。對於平信徒的「轉向」又代表了什麼意思與踐體的實踐呢？在平時的生活當中，看見上帝的旨意。特別在改革宗與加爾文的傳統裡，在生活與專業工作當中，見證上帝。然而，要先解放的在資本主義的影響下，在工作之餘反倒可能已經沒有額外的氣力來服事上帝與教會了。教會也不能再加重負擔，強迫或要求信徒來服事，反成了剝削。社會與個人整體性的困境：.. →
連牛羊都悔改了，這不是真先知嗎？ (約拿書 3:1-10 / Jonah 3:1-10)
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馬丁．路德．金恩博士紀念日，是紀念為種族平等所付出的種種努力的日子。在教會中的少數族群們，是不是有得到教會以及高層的關注呢？還是 以白人為主的教派領袖們，平時都不允以關心呢？美國黑人靈歌Lift.. →
BDSM-承受鞭打、承擔眾人重罪，順服上帝旨意至死的基督。
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李小八、黃瀞皓、陳查令
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「受苦」是基督信仰裡很重要的一塊，尤其是在受難週，基督教會們都會不斷地強調基督的受苦死與永恆生命之間的連結。這一集的內容，我們將通過 BDSM (縛與調教.. →
你心目中的耶穌形象是什麼？ (馬太福音 11:2-6 / Matt 11:2-6)
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陳查令 賴金君
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這是一段對話：在獄中的施洗約翰 與 耶穌。約翰和門徒有許多的疑問。耶穌到底是誰？對每個人的想像都不一定相同，耶穌也沒有給一個明確或固定的形象。
耶穌與社會底層的人很靠近，這樣的形象會帶給門徒們哪些反思呢？
耶穌引用.. →
誰造成的黑暗以及我們的光來自何方？(以賽亞書9:2-7 / Isa 9:2-7)
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我們讀了兩個不同版本的聖經： 巴克禮漢羅 以及 和合本修訂版。你也從不同的聖經翻譯版本當中，聽見不同的內容與概念嗎？
黑暗中的百姓是什麼？大光又是什麼呢？是一個強盛的國家嗎？人民歡喜的理由又會是什麼呢？是脫離米甸殖民的統治嗎？
「一個嬰孩為我們而生」是期待一個新的君王嗎？也可能是.. →
你會向上帝祈求感謝什麼呢？(哥林多前書 1:3-9 / 1 Cor 1:3-9)
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每個人感謝上帝的方式都不同，但是有些可能是比較肉麻。我們能要求上帝為我們的一切負責而規避了自己的部份嗎？在禱告文的內容，或是在詩歌裡所傳訴的，展現如此的趨勢。什麼是剛好？什麼是太過份？什麼又是沒信心？「恩典」又是一個很難以評估的概念。保羅在這書信的前言，或許是要提醒收信者：你們是不是一種自高自傲的基督徒，而忘卻了這些都是來自於上帝的恩典？而這些材能是否成為團體內的紛爭的來源？台灣的「金馬影展」當串有許多的好片。有成功也有失敗，才能看到人性的真實與成長的層次。我們是否也能在不同的時刻裡，辨認出「耶穌」來？可能不是從具體的個人，而是在一種狀態裡面。v9.. →
你今天包容了嗎？(以賽亞書 64:1-9 / Isa 64:1-9)
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v8 「你是我的父親」可能會造成獨尊單一性別的上帝形象。許多的教派已經轉用inclusive的語詞在禮拜當中，或是在聖經翻譯裡改用「父親與母親」。God/ Lord, Father/Parent…等等，在華語處境裡的使用當中，仍然有很多可以努力的空間。v1.. →
你也沒有被列入萬民宴席名單之內嗎？(以賽亞書 25:1-9 / Isaiah 25:1-9)
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如何因耶和華而歡喜快樂？上帝的殘暴的行動不是殘暴，而是正義嗎？摩押不在「萬民」的名單當中嗎？緬甸正在發生的羅興亞人所受到的壓迫，受政府剝奪公民權，有在英國殖民政府時間的背景。而現在呈現種族清洗的極境報付的慘劇。台灣的許多政治檔案，現在雖已經可以被閱讀，卻仍沒有將「舉報者」揭露出來。在時空底下，成為壓迫者的附和者與幫兇；而在時過境遷之後，仍能用暴力的方式面對嗎？還是有其他解決衝突與回復正義的方式？我們所認識的「公義的上帝」卻是一個殘暴的形象？「萬民」得以參與「宴席」，仍是以.. →
你也正在經歷另一個的出埃及過程嗎？ (不是「走出埃及」那個組織喔) (耶利米 23:1-6 / Jeremiah 23:1-6)
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這是基督君王日的經課內容，提到要換一個新的領袖。對美國正值選舉，對受苦的香港人民，上帝將興起新的領袖，以公義來帶領。對於基督徒與教會，在不同的領域中的「牧羊人」，又可以如何回應處境中的不公義呢？台灣原本要舉辦的「國家祈禱早餐會」，因為總統支持同志而取消。因為單一議題而取消，是否是一種權力的濫用，還值得其他人再參與？這些趕散同志的教會領袖，又會被上帝如何指責呢？經文的脈絡裡，反覆提到國家與君王領導者使用暴力，對弱勢者棄而不顧，沒有照顧羊群，而受到上帝的批評。經文是什麼時候寫成的呢？是北國以色列已亡覆了嗎？還是連南國猶大也已經亡國，眾人四處飄移。「大衛公義的苖裔」就可能是一種上帝應許的重申。「耶和華我們的正義」與列王記下14:17，尼布甲尼撒.. →
你也被鬼魅糾纏嗎？(啟示錄 7:9-17 / Rev 7:9-17)
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啟示錄的背景，羅馬帝國逼迫基督徒，採取消極的態度(相較於保羅)面對，仰望天上的盼望而未提供對現下處境裡的行動或思考。那不相信天上盼望的，以及對現在處境不知所措的人，該如何回應？「諸聖節」的經文，紀念曾在我們當中，現在與主在一起的聖徒們，我們如何彼此扶持，又在彼此身上展現怎麼樣的上帝的形象？「大患難」，可能指政治上的壓迫，或是上帝審判的時刻。我們看見這些聖徒，我們可以怎麼繼續往前走？「拯救無國界」在啟示錄展現：超越了框架；也是反抗(政治壓迫)文學的高點。國民黨執政時期，任何的關鏈字一出現，就會被查禁，人也會被消失。台灣「2020國家祈禱早餐會」取消，因為蔡英文總統支持同性婚姻.. →
出埃及記 1:8-2:10 / Exodus 1:8-2:10
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為什麼以色列人需要用這樣子的方式來描敘社群的領袖摩西呢？「偉人的誕生」都要有奇異的事情嗎？而他又如何成為未來的領袖呢？摩西保有多了希伯來的傳統記憶呢？三歲斷奶就在皇宮生活，成為希伯來裔埃及人。將耶穌與摩西的經文互讀，有這些相似：婦人扮演重要的角色，都面對著政的壓迫而需要逃亡求生。女性的參與鬆動了框架，並帶來新的生命機會。埃及法老王的敘事，卻沒有給予名字，無法有時間歷史的參考指標。在埃及的歷史上，也沒有記載這段「神歷史」。第二章的敘事與.. →
馬太福音 21:23-32 / Matthew 21:23-32(建制之外的天空)
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似乎不論耶穌如何回應，都無法滿足詢問者的期待：A or B 都不對。讀經人的背景，主宰了對問題與回應的理解。而酷兒們應認清，個人化的神學理解與信仰實踐，極其重要，「自己的神學自己做」；而不應不斷地委屈自己去滿足前來詢問者的期待：你要做A而不要做B。免得落入「越愛基督越痛苦」的困境。若你的信仰，不開心的時間比開心的時間更多，就需要思考：是不是我的理解錯誤了。上帝並不是要我們一直處於痛苦之中，上帝並不是「變態」。來詢問的人，或許不是真要來了解酷兒們/耶穌的處境，而是惡意的。酷兒用自己與上帝的關係來回應，卻往往受到他人的質疑與否定。尋求上帝道路的酷兒，無需改變身份，雖受到建制的教會所排斥，卻能比「祭司長與長老」先進天國.. →
以西結書 18:1-4, 25-32 / Ezekiel 18:1-4, 25-32
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神學家的批評：女性的身體成為負向符碼的運用。申命記的經文在以西結的特意引用當中，成為恐女印象的反應。與女性身體與性關係互動，突顯了權力地位的差異。同志LGBTQ也常遇見相似的處境：被人拿經文任意批評。以西結陳明：每個人都要為自己的救贖來負責任，能有翻轉命運的機會。而非全是其他人或上一代的問題。特別是針對被流放以色列人的處境。北國以色列與南國猶大，到底是因為什麼原因而亡國的呢？經文指出的是倫理以社會公義的面向，這些是主要的原因嗎？我們是否過度減化了這些原因。而許多人就被客體化成為被指責的對象。上帝怎麼看待「興盛」可能和我們不同。「國度」與「公義社會」的異象會是什麼？同志LGBTQ的公義是什麼？或是是一個不斷進展的過程？v31-32.. →
馬太福音 21:23-32 / Matthew 21:23-32
討論摘要 / Summary
「寶寶知道，但是寶寶不說」，耶穌是用問題反攻問題，避免落入陷阱嗎？讓人難以解讀。對話者是祭司長與長老們：大兒子與小兒子分別是要指涉誰呢？施洗約翰成為比喻的核心。義路，指的是在上帝的面前被接納。不同的角色，並沒有高低之別；但是在特定的領域裡，不同的角色就扮演了重要的指引。v27.. →
約拿書 3:10-4:11 / Jonah 3:10-4:11
討論摘要 / Summary
似乎是兩個相似的故事，被編輯在一起。不是不降災了，為什麼約拿還要去查看發生了什麼事？背景：尼尼微城，是波斯帝國的重要城市。當時不論是北國以色列或是南國猶大都已經無法抵擋滅亡的運命。而約拿卻要在這處境下，向尼尼微城宣達悔改的信息。「種族」可以成為重要的閱讀觀點，特別是被基督宗教拿來詮釋：.. →
馬太福音 18:21-35 / Matthew 18:21-35
討論摘要 / Summary
彼得在詢問耶穌前，內心的小戲場不知道情況是如何？有時彼此的傷害不僅只是次數，而是程度的問題。而是關於自我修練的議題嗎？如果是被某人，或是團體長期的「欺負」，那我們可以怎麼回應呢？如：過去白人長期欺負黑人，可以用這段經文，要求黑人嗎？反而穩定了加害者的不當行為。如：同志LGBTQ的基督徒們，如果面對長期欺負我們的反同教會，這段經文就不是關於「自我修練」了。饒恕.. →
馬太福音 20:1-16 / Matthew 20:1-16
討論摘要 / Summary
馬太的天國到底是什麼？是平等嗎？還是上帝的標準在人看來很不相同？是否要針對不同的社會位階與處境進行分析之後，才能知道「平等」是什麼？在基督教裡，許多不合理的事情常被轉成合理化的對待與詮釋，非但沒有帶來平等，反而支持了不公平的事。文士與法利賽亞.. →
無助的寡婦們的祈禱 (路加福音 Luke 18:1-8)
討論摘要 / Summary
用一個微小的人(寡婦)，有堅定的心，成為比喻。但是，上帝和這不耐煩法官之間的連結會是什麼呢？門徒們會不會覺得不舒服，被比喻為寡婦？比喻：用一個大家熟悉的事實，來擴充對相近事務的了解。可是，我們並不了解寡婦的處境和他所代表的事件.. →